Electronic Version by CBETA 唐招提寺戒壇別受戒式 第一受前内請　第二鳴鐘集僧 第三正行請師　第四師資登壇 第五講遣敎經　第六敎發戒緣 第七受者出壇　第八差敎授師 第九出衆問難　第十單白入衆 第十一正敎乞戒　第十二對衆問難 第十三正授戒法　第十四略說戒相 第十五出界還列 　　第一受前内請 當日小食後。堂達著履襪持念珠扇引從 受者持坐具香箱
著履襪到長老坊。於彼兼設置机 香爐。堂達至和上前。先述其由。然後引入 受者。受者上座三人各燒香。三人一列三拜。 已下受者同上。次和上以交名被校受者 名。次收坐具退出。次到羯磨師幷敎授師 之坊奉請全同和尙 　　第二鳴鐘集僧 先撞大鐘第二番作相
時歛聲　次初番作相打鼓此時 十師各趣集會所。隨標著座和上隨從沙彌兩
人。持衣持鉢也。 師各隨從沙彌一
人。令持衣鉢也　餘受者同集舍利殿著座 　　第三正行請師 先聞第二番作相。諸受者出集會所。至講 堂後幔東向西立列北爲
上座 次第二番作相之後。敎授師引十師下臈
前出 堂。和上之次。釋尊ノ袈裟ヲ捧持行列。是時堂 達引受者上臈
前從幔北端出列立幔西面 南爲
上座堂達去受者二三尺。南方向北立。次 十師出集會所至西室廊。向東少立留。受 者同時問訊已。堂達引受者。從講堂後門東 間入。到東方座所向西南爲
上座　各脫履登 座。同時問訊各開座具。互跪合掌奉待十 師。堂達南方向北立。次十師見受者入堂 已。行列名到講堂北庇。南向列立。敎授經 十師前向和上前。打鈴上臈
前引列。此時第 三番作相次。釋尊袈裟已下次第引列。敎授 師從講堂後門入。東轉南迴。南方向北立。 袈裟及十師列立南北。行向受者方。此時受 者唱南無諸師三禮五體
投地次敎授師引十 師。經正面西轉到請師座近所。向南立留 打鈴。和上過前時須曲躬。十師至座前列 立。敎授師速入本座。各同時開坐具三禮。 是則遙禮戒壇上之義也打鈴如布薩。但敎
授師不禮。下亦效 之其後著座。此時侍者等衣鉢ヲ置座。各出 于後門。十師著座三禮之後。堂達引受者 到請師座。展坐具著座。堂達去受者一臈 二三尺。在西北方東向起立。指示受者。受 者悉著座。次堂達讀交名。十師各出懷中交 名挍之。次讀交名竟。受者同時立三禮 堂達示
之次十師能敎人與所敎人各執香爐 餘人不
取證七證師時。七證七人俱執香爐。俱 所請人故也 先羯磨師捉香爐。敎令請和上云。諸受者 等。應奉請和上。和上是得戒根本。歸依此 師正發大戒。必須請之。仍奉請西第一座 某寺某大德。應爲汝等和上。所以先立三 禮スヘシ堂達敎令三拜
已胡跪合掌告云。當起慇重心請。 須各以自言奉請。而未知方軌故。我敎 汝等。當一心承順我敎　卽請云。大德一 心念。我某甲今請大德爲和上。願大德爲 我作和上。我依大德故得受具足戒。慈 愍故三說　和上訃云。受諸所請　諸受者 同音各云頂載持乍居
一拜 次敎授師捉香爐。敎令請羯磨師云。諸受 者等。羯磨阿闍梨者受戒正緣。若無此人秉 於羯磨。則塵沙戒法無由得生。故須増重 心於戒師所方發無作。仍奉請從西第二 座某寺某大德。應爲汝等羯磨阿闍梨。所 以汝等先立三禮堂達敎令三拜
竟胡跪合掌告云。當起 慇重心請。須各以自言奉請。而未知方 軌故。我敎汝等。當一心承順我敎　卽請 云。大德一心念。我某甲今請大德爲羯磨 阿闍梨。願大德爲我作羯磨阿闍梨。我依 大德故得受具足戒。慈愍故三說羯磨師訃 云。受諸所請 　受者同音云頂戴持乍居
一拜 次七證師一臈捉香爐。敎令請敎授師云。 諸受者等。敎授阿闍梨爲汝等敎授引導開 解令入僧中。發汝等具戒緣起方便並因 此師。重心請者方乃發戒。乃奉請從西第 五三四座某寺某大德。應爲汝等敎授阿闍 梨。所以先立三禮スヘシ堂達敎
如前告云。當起慇重 心請。須各以自言奉請。而未知方軌故。 我敎汝等。當一心承順我敎　卽請云。大 德一心念。我某甲今請大德爲敎授阿闍 梨。願大德爲我作敎授阿闍梨。我依大德 故得受具足戒。慈愍故三請　敎授師訃云。 受諸所請　諸受者同音云頂戴持乍居
一拜 次敎授師捉香爐。令請七證師云。諸受者 等。以羯磨法非是獨秉。必須此人證無錯 謬。若論發戒功。與三師齊德。故須請之。 仍奉請某寺某大德等。應爲汝等證戒尊 師。所以汝等先立三禮スヘシ堂達敎
如前告云。當 起慇重心請。須各以自言奉請。而未知 方軌故。我敎汝等。當一心承順我敎　卽 請云。諸大德一心念。我某甲今請諸大德 爲證戒尊師。願大德爲我作證戒尊師。我 依大德故得受具足戒。慈愍故三說　七證 一臈總訃云。諸大德受諸所請　諸受者同 音各云頂戴持乍居
一拜 次請師竟。十師同時一禮五禮投地
打鈴已。收坐 具降座前著履 次敎授師往十師末。向南打鈴。次下臈前ニ 引衆。釋尊ノ袈裟ヲ捧行如前。從講堂正面 出。經南庇至西室邊。從其南轉至西室南 端。列立打止鈴二丁次受者同時取衣鉢。 隨堂達赴戒壇 次聞鈴打止撞列鐘第四番
作相也此時開戒壇東 南西三方戸 　　第四師資登壇 先敎授師聞鐘聲。亦卽打始鈴二丁引十師 從戒壇下層南面東階登。東出北迴繞壇一 匝。和上在西階下。當佛前香爐授侍者。各 展坐具三禮。敎授留西階西北打鈴。次收 坐具卓立觀想此觀想後
不打鈴釋尊袈裟役人捧之。 直從南面東階登壇上。置東北方机上也 不得繞
壇 　戒壇圖經云。十師請十方現在諸佛大菩 　薩聲聞僧衆普會戒壇。天龍八部遍滿虛 　空文是其觀想也 次敎授向和上打鈴引和上。上臈前登南 面西階。東轉北迴繞佛一匝。座置衣鉢。侍 者退出從東
階下　十師直南迴禮三菩薩捉香爐
中禮 三人三番禮。後敎授師一人禮。敎授立佛壇 西南打鈴。次禮南山及開山不用打
鈴前禮 人至本座起立。次十師各禮竟。敎授打鈴。 諸衆同時開坐具三禮。其後著座。列鐘此時 止。觀想之間受者在庭上立三禮中禮　禮竟 隨堂達引導從南面西階登下層壇。左繞 一匝。卽在南西二面。禮佛三拜已。依結番 次而坐。堂達坐下層東座 　東大戒壇式於此所致沙彌受戒。至不如 　法。須於前日作沙彌別受法。至通受比 　丘者。古來不用沙彌別受法。直受具戒 　耳 　　第五講遺敎經 先登高座講師立座。東出南迴。向
佛前三禮。然後登高座 次法用戒尺二下
唄散華 次講師唱去。掛マクモ畏レミ建立伽藍莊嚴シタマフ壇 場登霞聖靈。及以開闢以來御靈尊靈等。奉 送淨土菩提摩訶毘盧舍那
佛名一切誦 令法久住利益衆生故釋迦佛名
一切誦 奉爲梵釋四王龍神八部伽藍護法當所明 神國内一切神等法樂莊嚴般若心經
一切誦 奉爲聖朝御願成就藥師佛名
一切誦 奉爲太上天皇春宮太子御願圓滿藥師佛名
一切誦 奉爲征夷大將軍御願圓滿藥師佛名
一切誦 爲大臣公卿文武百官善願圓滿藥師佛名
一切誦 爲天下安穩萬民豐樂觀世音菩薩
名一切誦 敬白三寶界會諸求戒佛子等。今敷鶴林之 法座。開遺敎之妙旨。夫以レハ護戒之力寔優。 度海之大士惜浮囊於羅刹。持禁之德至高。 草繫之沙門顯曝身於曠野。所以釋迦大師 從鹿苑度陳如。至雙林化須跋。專歎戒法 爲萬善初基。特崇尸羅爲七衆莊嚴。今此 經者是釋迦世雄最後之遺訓。能仁善逝臨 終之極說。導釋種之指南。開戒行之妙門 也。比丘因此調身口七支於内外。新學以 之寂三業憤動於四儀。故今登壇受具之始。 講此妙典。令新戒佛子等聞未聞法發渇 仰誠。仰乞十方三世薄伽梵。豆田耶等諸菩 薩。三乘一切賢聖等。本願大悲ヲ以降臨此。講 經法事ヲ證知證誠。聖朝御願成辨セシメ玉ヘ 　　　　至心勸請三世佛　毘尼敎主釋迦尊　　　　 　　　　敎授弟子遺敎經　豆田耶等諸菩薩　　　　 　　　　還念本誓來影向　證知證誠願成辨　　　　 　　　　至心懺悔無始來　三業所作無量罪　　　　 　　　　今對三寶十力善　至心發願我決定　　　　 　　　　速證無上大菩提　法界衆生亦如是 佛臨般𣵀槃略說遺敎經 將釋此經。略開三門。第一述大意者。夫 以レハ善逝醫王尸羅之風。扇三有而除熱惱 之塵。遍知能仁木叉之雨。灑法界而潤無 上之芽。浩汗タル善權豈得測乎。今此經者。此 乃三世諸佛眞實遺言。初心菩薩入道要門。 聽聞之者護鵝珠。修行之者存浮囊。經之 大意蓋如此矣 第二釋題目者。具三種覺名佛。趣岸不久 爲臨。或本云垂。義同臨也。栖心ヲ滅ニ故名 般𣵀槃。約ヲ繁云略。金言ヲ稱說。最後ノ約言ヲ 名遺。略訓法要云敎也。經者如常。總云 佛臨般𣵀槃略說遺敎經 第三判釋本文者。今此經中建立菩薩所修 行法略有七分。一經曰釋迦牟尼等者。序 分也。二經曰汝等比丘於我等者。修集世 間功德分。三經曰汝等比丘當知等者。成就 出世間大人功德分。四經曰汝等比丘於諸 等者。顯示畢竟甚深功德分。五經曰汝等比 丘若於等者。顯示入證決定分。六經曰於此 衆中等者。分別未入上上證爲斷疑分。七經 曰汝等比丘常當已下。離種種自性清淨無 我分也 南無登霞聖靈成正覺 南無聖朝安穩増寶壽 南無天下安穩萬民豐藥 南無大悲護念成御願 次回向 抑捧講經所生之惠業。奉飾傳戒鑑眞和上 之威光。登壇受具之佛子。圓滿上品清淨之 戒法。幷金輪聖王御願成辨。國土泰平萬民 快樂。一天雲晴兮堯日光高輝。四海浪穩兮 舜雨惠無竭。乃至鐵圍大鐵圍同浴三聚淨 戒之法水。沙界恒沙界共登一實眞如之覺 山。爲補闕分ト　釋迦牟尼佛丁　供養淨陀 羅尼丁　回向大菩提丁　次後唄 　講畢講師歸本座 　　第六敎發戒緣羯磨師表白執
拂戒尺二丁 敬白現前大德衆僧言。夫戒者生死海中之 船舫。無明暗裏之明燈也。是故大經云。欲 見佛性證大𣵀槃。必須深心受佛禁戒。又 華嚴云。戒是無上菩提本。應當具足持淨 戒。若能堅持於禁戒。則是如來所讃歎。又 五百問云。若持戒者卽見法身。又善見云。 戒是汝等大師。令法久住故。又遺敎云。汝 等比丘於我滅後。當尊重珍敬波羅提木 叉。如闇遇明。貧人得寶。當知此則是汝等 大師。若我住世無異此也。如是一切大小 乘諸經論中讃歎戒法。其文非一。然則凡 入釋門者。不問禪敎。不可不登戒壇受 此戒。世尊成道十二年後。初立此戒。閻浮 同行。雖六群之輩尙護戸後之油。況其餘 乎。至于滅後優波離尊者結集戒藏永傳 末代。後漢明帝永平七年。摩騰･法蘭來至震 旦初通佛法。然未及受戒之方法。曹魏之 間。中天竺沙門法時尊者。譯出僧祇戒心於 洛陽以被時機。請梵僧出羯磨。依法正 部初於支那行受戒之法。自是以來晋宋 齊梁陳隋之間。戒脈無絶。至于唐南山大 師丕ニ耀戒光。譬如日輪麗中天照大千。 本朝天平勝寶六年。我祖大唐龍興寺鑑眞 大和上。來於此靈地。建大伽藍築成戒壇。 初傳戒法。實日本傳律之祖也。和上曾於當 寺嘗地味曰。是吉壤也。與清官戒壇地味 不ト異。相傳シ此戒壇者以三國之土而築成 之。所謂印度那蘭陀寺。眞丹清官寺。及此 處之土也。於是天子親登壇上受菩薩戒。 且詔天下。凡出家者。先入當寺登壇受戒。 學毘尼藏而後學スヘシト自宗。其後歴年久之。 戒法陵夷。爰有大悲菩薩諱覺盛。粹然而出。 戒法一新。山川改色。實當寺中興之祖也。蓋 戒有二種。所謂通受･別受也。通受戒許自 誓用三聚淨戒之羯磨。別受制從他建白 四羯磨之作法。依此兩種則悉攝得頓漸利 鈍之機。大悲菩薩兩種並行。至于今不絶 者。皆菩薩之力也。爰遺法弟子等。逢難遭 之佛法。雖已依通受之軌則瑩三聚之戒 珠新受人改
此句未能依別受之作法浴白四 之法水。晨夕願之無由受之。今幸登壇欲 成大願。伏請現前諸大德。垂慈愍秉羯磨。 令作法成就焉 　　第七受者出壇 所集諸僧無問大小。普聽遺敎欲受戒者。 亦聽發戒緣訖。堂達引受者至南面東階 却行而下。安置戒壇外眼見耳不聞處在壇
外東 南假
屋坐堂達指示受者已。坐壇下層南面東 　　第八差敎授師 先羯磨師戒尺二下爲起法由索欲問和羯磨 師問云。大德僧聽。僧集會不　答法者答云。 集會 問云。和合不　答云。和合 問云。未受具戒者出　答云。此衆無未受戒 者 問云。不來諸比丘說欲及清淨　答云。此衆 無說欲及清淨者 問云。僧今和合何所作爲　答云。爲某甲 等作受大戒羯磨手持受者
之交名 羯磨師問云。衆中誰能爲某甲等作敎授 師　敎授師答云。我某甲能 羯磨單白云。大德僧聽。彼某甲某甲某甲。從 和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。 某甲爲敎授師。白如是問云。作白成就
不。答云。成就 　　第九出衆問難 先敎授師本座置衣鉢收坐具。立取香爐。 向和上中禮三度。禮畢出懷中受者交名。 披置于佛壇東方。爲召入衆白所牒也。卽 從南面東階下。著問難處座敷坐具在
上而坐堂 達者差敎授白畢。立座下階呼上座受者三 人持香爐
曲躬也　受者至問難所。北上座。在座之 東向西列立。脫履登座互跪。筵上置衣鉢 不敷
坐具 卽安慰云。善男子。汝等莫恐懼。須臾使汝 等著高勝處 次敎授師執受者衣鉢示云合掌善男子等諦 聽。今此三衣鉢之名唯在佛法。一切外道所 無也。是以佛制護三衣。如自皮鉢如眼目。 夫坐具者如塔之有基。今受持則持五分法 身之基。三衣斷三毒惑滅三業罪功德無 量。具如經論明之。汝等應頂戴受持 次敎授師先執坐具與受者。敎令加法云 通受人不用
已下加法也　大德一心念。我某甲此尼師壇 應量作今受持三說
合掌　受持竟令受者在上座 或在坊中
亦作加法 　次五條 大德一心念。我某甲此安陀會五條衣受一 長一短割截衣持三說 　次七條 大德一心念。我某甲此欝多羅僧七條衣受 兩長一短割截衣持三說 　次大衣 大德一心念。我某甲此僧伽梨二十五條或九
條等 衣受四長一短或兩長
一短等割截衣持三說 　次鉢多羅 大德一心念。我某甲此鉢多羅應量受常用 故三說 次敎授師問云已下通受人
亦可用今此衣鉢若隨他 而借卽不得戒。是汝等之所有否　諸受者 答云。是 卽襆衣鉢已應語言善男子等諦聽。今是 至誠時實語時。我今問汝等。隨我問答。若 不實當言不實。若實言實。我今問遮難。答 若不實。徒自費功浪受無益。故律云。犯遮 難人。七佛一時ニ爲ニ授トモ亦不得戒。今先問 十三難。應一一如實答 汝等不犯邊罪不　答。不犯 　鈔云。邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁 　捨戒。還來欲更受具。此人罪重。名佛海 　邊外之人。不堪重入淨戒海也。乃至准 　論。白衣ハ五戒八戒。沙彌ハ十戒。破於重者 　同名邊罪 汝等不汚淨戒比丘尼不　答。不汚 　鈔云。謂俗人時犯。若受戒已犯者。止名邊 　罪所收 汝等不賊住不　答。不然 　謂白衣及沙彌時盜聽他說戒羯磨衆僧 　法事。或無師自出家。或有師出家受十 　戒。往他方或言十夏。次第ニ受禮。入僧 　布薩シ一切羯磨シ。受信施物等也 汝等不破内外道不　答。不然 　謂本是外道ヨリ來。投佛法受具已竟。反還 　本道。今復重來。彼此通壞。志性無定也 汝等不黃門不　答。不然 　有五種黃門。一生黃門。二犍作者犍者都
截却也 　三因見他淫方有妬心淫起。四忽然變 　作。五半月能男半月不能男也 汝等不殺父不　答。不爾 汝等不殺母不　答。不爾 汝等不殺阿羅漢不　答。不爾 汝等不破僧不　答。不爾 汝等不出佛身ヨリ血不　答。不爾 汝等不非人不　答。不爾 汝等不畜生不　答。不爾 汝等不二形不　答。不爾 問已應語言。善男子等。十三難已無。更問 諸遮 汝等子何　答。某甲 和尙字誰　答。某甲 年滿二十未　答。滿 衣鉢具不　答。具 汝等父母聽不　答。聽 汝等非負債不　答。非 汝等非奴不　答。非 汝等非官人不　答。非 汝等是丈夫不　答。丈夫 汝等無五種病不　答。無 　五種者。謂癩癕疽白癩乾痟顚狂也。及大 　小便涕唾常流也。伽論云。聾人不聞羯 　磨不得戒。聞者得 善男子等。卽無遮難。定應得戒。如我今問。 僧中亦當問。如汝等今答。僧中當答 堂達裹受者衣鉢持之。收坐具安臂上。威 儀齊正　敎授示云。我至僧中爲汝等通 信。若衆許可。我當召汝等。可卽來入 　　第十單白入衆 敎授師起引受者。至東ノ二ノ戸ノ閾外向北並 立。然猶行從下層南面東階登西轉。從中 層南面西階登東轉。當佛前三拜已。東轉 北迴至羯磨師前。去八尺許立。當作白云。 大德僧聽。彼某甲某甲某甲。從和上某甲求 受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將 來白如是戒師問。作白成就
不。答。作白成就 白已敎授師至南面西階上召受者。受者依 召卽來。從下層東階登西迴。至第二層西 階而登。至佛前三拜。展坐具。敎授師將至 羯磨師前向北並立東爲
上座各取衣鉢並置 羯磨師前。只令持坐具。將至三菩薩前 北爲
上座敷坐具令並坐　敎云。此是三菩薩 座也。此三菩薩請佛起受戒等之首。於戒 有功故。應稱名奉拜同時三拜五體投地。
毎拜稱名號南 無頭田耶菩薩　南無樓至菩薩　南無馬闌 耶菩薩 次收坐具至南山･鑑眞二大師前三拜南
爲 上
座 次還至羯磨師前敷坐具圓座
上總拜衆僧 了互跪合掌已下至正受戒
體竟互跪合掌 　　第十一正敎乞戒 敎授師在受者傍告云。汝等懇惻至誠。仰 憑清衆求哀乞戒スヘシ。此戒法者祕故勝故。不 令俗人聞之。六道中唯人得受。彼天王梵 王常作念言。何時得受具戒。由報障故不 得受戒。汝等今生人中無諸遮難。當發 増長善心乞戒。須臾之間入三寶數。但乞戒 由汝等自心。而未曉方軌故。佛敎我爲汝 等稱述。應逐我語　大德僧聽。我某甲從 和尙某甲求受具足戒。我某甲今從衆僧 乞受具足戒。某甲爲和上。願僧拔濟我。慈 愍故三說。毎說乍居一
拜。敎授師示之　敎授師敎已著塔東 座。待羯磨師所作竟而已 　　第十二對衆問難 先對衆問難單白　羯磨師白云。大德僧聽。 此某甲某甲某甲。從和尙某甲求受具足 戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞受具足 戒。某甲爲和尙。若僧時到僧忍聽。我問諸事 白如是問。作白成就
不。答。成就 次正對衆問　羯磨師應取受者衣鉢。一一 提示言。此安陀會･欝多羅僧･僧加梨･及鉢多 羅。若借來者不得戒。實是汝等所有不　答 言。是　應語言。善男子等諦聽。今是眞誠時 實語時。今隨所問汝等當實答。恐屏處有 濫故。同前敎授師問。對大衆一一問。汝等 當還同彼答一一答　汝等不犯邊罪 一一具問
如前　答言。不一一具答
如前　汝等字何一一具
問如前 　答言。某甲一一具答
如前 　　第十三受戒法 羯磨師語受者云。善男子等遮難並無。衆僧 同慶。當與汝等ニ大戒。但深戒上善廣周法 界。故善生經云。衆生無邊故戒亦無邊。大 地等無邊故戒亦無邊。當發上品心得上 品戒。若下品心ナラハ乃至ルモ羅漢戒亦下品。上 品心者當發是心。我今發心受戒。爲成三 聚淨戒趣三解脫門。正向泥洹果故。又爲 引導衆生令至𣵀槃。令法久住故。是爲 上品心。塵沙戒法今當住汝等身中。若此 戒法有形色者。入汝等身時。作天崩地裂 之聲。由是非形色故。今汝等不覺之。汝 等當發慇重心。勿得懈慢。今爲汝等作 羯磨聖法。發スヘシ塵沙戒善。汝等不ヤ聞。外道 仙人用呪術力。尙能移山塡海迴天轉日。 豈況如來六通之師所說聖法而無此力。今 一白三番羯磨世尊口ヨリ出。我今傳此。當 發サシム汝等戒體。汝等須知之。便白僧云。衆 僧慈悲布施シ玉ヘ某甲等ニ具足戒。願勿異緣令 他不得。白已四顧望云。先作一白牒事告 知。次秉羯磨評量セン可否。大衆一心證明シ玉ヘ 白 大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自 說。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若 僧時到僧忍聽。僧今授某甲某甲某甲ニ具足 戒。某甲爲和上。白如是作白問僧云。作白成就
不。僧中知法者答云。成 就 語受者云。善男子等諦聽。已作單白畢。衆 僧皆隨喜シ玉フ。當作初番羯磨。卽依此羯磨 力。法界戒善並皆動轉。莫令心沈擧。應用 心承仰 又白僧云。作白旣成。次秉セン羯磨。大衆一心 諦聽玉ヘ羯磨 大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自 說。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧 今授某甲某甲某甲ニ具足戒。某甲爲和尙。 誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足 戒。某甲爲和上者默然。誰不忍者說問云。羯
磨成就 不。答云。
成就 告受者言。善男子等諦聽。已作初羯磨。衆 僧皆默可。當作第二番羯磨。依此羯磨力。 法界戒善並擧集空中。當汝等頂。當起忻 心。勿縱怠意 白僧云。大衆一心諦聽玉ヘ羯磨 大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求 受具足戒。此某甲某甲某甲。今從衆僧乞 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自 說。清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧 今授某甲某甲某甲ニ具足戒。某甲爲和上。 誰諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足 戒。某甲爲和上者默然。誰不忍者說問云。羯
磨成就 不。答云。
成就 告受者云。善男子等諦聽。已作二羯磨。衆 僧並和合。餘唯一羯磨在。謂第三番羯磨。依 此羯磨力。法界諸功德當入汝等身心。汝 等當身總盡虛空界。心攝三有衆生。並欲 持護三世佛法。汝等不起座發得二百五 十四萬二千戒成大比丘僧。唯在此時。愼 莫餘念 白僧云。願大衆佐助慈濟受者諦聽玉ヘ羯 磨 大德僧聽。此某甲某甲某甲。從和上某甲求 受具足戒。某甲某甲某甲。今從衆僧乞受 具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自說。清 淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授 某甲某甲某甲ニ具足戒。某甲爲和上。誰諸長 老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。某甲 爲和上者默然。誰不忍者說問云。羯磨成就
不。答云。成就 僧已忍與某甲某甲某甲授具足戒竟。某 甲爲和上。僧忍默然故。是事如是持 告受者云。羯磨已成。汝等是戒畢。謹應奉 持 次敎授師令受者起三拜 次正授戒體白四羯磨竟。羯磨師敎受者令 坐圓座上。令足數差敎授師單白也 次差敎授師白竟。受者收坐具取衣鉢。經 十師前坐十師末座 　　第十四略說戒相 第二番白四羯磨竟。二番受者一同說相。先 初番受者收坐具取衣鉢。上臈前至說相 師前開坐具。此時第二番受者從羯磨師 前右遶經南西至初番受者末。開坐具同 時三禮。禮了互跪合掌 　敎授師敎已。就塔東座待說相已 說相師告云。善男子等。汝受戒已。必謹奉 持スヘシ。若但有受無持心者。受戒不得。空願 無益。寧起行用不ランヤ須願求。經論如此。但 佛世難値正法難聞。人身難有奉戒者難。 故上品高達能受能持。修道會聖。下品小 人能受能破。心無慚愧。現世惡名アリテ不消利 養。死入惡道。中品之徒善不自發。望上而 學スヘシ。可準下流耶。若遂鄙懷毀破佛法。不 如不受。必須依佛正敎順受隨學。五夏已 來專ニスヘシ於律部。若達持犯辨比丘事。修定 習慧。會正可期。自此已外雜學言說汚染 淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若 師闕敎授。當餘處學。爲長益沙門果故。善 男子等諦聽。如來無所著至眞等正覺說四 波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋 子　汝等一切不得犯婬作不淨行。若比 丘犯不淨行行婬欲法。乃至共畜生。彼非 沙門非釋子。爾時世尊爲說譬喩。獨如有 人截其頭終不還活。比丘亦復如是。犯波 羅夷已。還不成比丘行。汝等此中盡形壽 不得作。能持否　答云。能持 二一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五 錢若過五錢。若自取敎人取。若自破敎人 破。若自斫敎人斫。若燒若埋若壞色者。彼 非沙門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復 更生長。比丘犯波羅夷法亦如是。終不還 成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能持 否　答云。能持 三一切不得故斷衆生命下至蟻子。若比 丘故自手斷人命。持刀授與人敎死歎死。 與人ニ非藥。若墮人胎厭禱呪詛殺。自作方 便。若敎人ニ作。非沙門非釋子。喩如鍼鼻 缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法不 復還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。 能持否　答云。能持 四一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非眞 實非已有。自說言我得上人法。得禪得解 脫。得定得四果。天來龍來鬼神來供養我。 彼非沙門非釋子。喩如大石破爲二分終 不還合。比丘亦如是。犯波羅夷已。不可 還成比丘行。汝等是中盡形壽不得作。能 持否　答云。能持 次授四依法 善男子等諦聽。如來至眞等正覺說四衣法。 比丘依此得出家受具足戒成比丘法 一依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒 成比丘。汝等是中盡形壽能持否　答。能持 　若得長利ノ檀越施衣割截衣等得受 二依乞食。比丘依是得出家受具足戒成 比丘。汝等是中盡形壽能持否　答。能持 若得長利ノ若僧差食･若檀越送食･月八日 食･十五日食･月初日食･若僧常食･檀越請 食得受 三依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒 成比丘。汝等是中盡形壽能持否　答。能持 　若得長利ノ若別坊･尖頭屋･小房･石室･兩 房･一戸得受 四依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒 成比丘。汝等是中盡形壽能持否　答。能持 　若得長利ノ酥油生蘇蜜石蜜得受 次爲說云。汝等諦聽六念法。六念者 第一。念知日月大小法 第二。念知食處法 第三。念知夏臘法 第四。念知衣鉢有無淨施法 第五。念知同別食法 第六。念知病之有無法 汝等已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。 和尙如法。阿闍梨如法。衆僧具足。汝等當善 受敎法。應當勸生作福治塔供養佛法僧。 和上阿闍梨若一切如法敎授。不得違逆。 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀 洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。汝等始 發心出家。功不唐損果報不絶。餘處未知。 當問和上阿闍梨而已 次迴向　願以此功德等 次說相竟。受者三拜已。初番受者回壇西 至三菩薩前三禮中禮至東方南山開山前 三禮中禮　竟。從東面南階下。令居下層北 面。次番受者坐十師末。第三番之受者將 著座時。起座下壇。以下之番須准之知 　　第十五出界 受者說相盡竟。堂達引受者從下層西階 却下至地。南轉面北禮佛已。從東門出。 至門外向北列立東爲
上座十師遇前時。受者 同時曲躬。十師退散已。受者各歸本坊 十師見受者出界畢。同時三禮敎授打
鈴禮竟 各收坐具取衣鉢令侍者
持如前敎授先至西西 北階頭。下臈前引出。打鈴。下階循下層上 面南出東迴面北。當佛前三禮。然後從南 面東階降。從東門出。至受者前向南受 受者曲躬。經通屋行至西室東廊。向東列 立。敎授折鈴二下。同時曲躬退散 唐招提寺戒壇別受戒式 　　比丘別受戒堂莊嚴事 一。十師集會所。於開山堂設之。開山左方 東向敷疊一枚。後引屏風片爲和上座。北 與南各敷疊爲餘師僧座。北座ハ西爲上座。 南座ハ東爲上座。開山前備飯菓香華等。釋 尊袈裟置於開山前 一。受者集會所。於舍利殿設之。隨人數多 少置疊可隨時宜營之 一。請師之作法。於講堂之内西方修之。先 堂内東方敷疊設受者拜所。堂内西方向南 西端。置床敷疊一枚爲和上座。東方同置 連床。敷疊四枚爲餘師座。和上座西方置 高机安釋尊袈裟。後引屏風一雙片。受者 座當十師座前二行敷疊。從集會所至講 堂及戒壇各敷筵道 一。戒壇上 中央塔前安舍利塔。置飯二器餅二器幷三 具足等。四角獅子立竿張帳。帳外四角掛 小幡八流。次西南角ニ東向ニ設三菩薩座。曲 彔三脚上掛法被。書三大士名號張之。北 上座頭田耶菩薩･樓至菩薩･馬闌耶菩薩。其 次第也。各於前机獻飯餅香華燈明。東南 方西向ニ設南山及開山大師座。供物等同三 菩薩。次北東方置曲彔掛法被。爲戒和上 座。机在前。爲置衣鉢也。其次西方ヘ折迴 敷疊四枚。爲餘師座。當和上座之東。机上 安釋尊袈裟。羯磨師前机置戒尺拂子。說相 師前亦同設之。當十師前向北敷圓座三 枚。爲受者座。在其東南敷半疊一枚。爲 敎授師座。次三菩薩座ノ東北方ニ南向ニ設講 遺敎之高座。前机置戒尺麈尾。下層東南 方ニ圓座一枚。爲堂達座。堂内四面掛幡華 鬘。堂外南庇西方置華籠机有覆幷
地敷安華籠 十枚。於堂外石壇上東面之南。問難所假屋 敷圓座五枚内一枚敎授座。
一枚堂達堂南北東引屏風。 庭上東南設受屋假屋。令受者坐也。座上 右立大幡。東南門外各張幔也 　　受者裝束事 受者著七條持坐具。不持香爐香合。裹五 條大衣幷鉢持之。著履襪也。堂達持柄香 爐。不持扇坐具香合。著履襪用意受者交 名 　舊式曰。受者割截七條反著。問難之後掛 　改之。若新受沙彌。亦初ヨリ割截七條反著 　同通受比丘云云今招提寺行事。縱雖新 　受初ヨリ正掛割截七條無反著之義也 　　十師裝束事 和上紫衣褊衫。木蘭ノ二十五條。餘師薄黑厚 褊衫。同木蘭二十五條。十師各持柄香爐香 合坐具。請師及壇上如說燒香。各著襪草鞋。 裹衣鉢持之。不持念珠扇。敎授持鈴一 枚。香爐令弟子持也 　　受者交名事 今日受者交名 　　一番 實名　假名
寺號 實名　同
同 實名　同
同 　　二番 實名　假名
寺號 實名　同
同 實名　同
同 　　三番 　　已上九人 　　年號月日 右橫折杉原一枚書之。十一枚贈十師及 堂達也。堂達讀之時。今日受者交名。一番 二番等ト實名ト都合トヲ讀。假名ト寺號ト年號日トヲ 不讀也 　　元祿十一年九月十一日書寫之 大正 校註 ＜原＞龍谷大學藏寫本